Paradise Now

Wohl kaum ein Phänomen des Palästinenserkonfliktes ist aus europäischer Perspektive schockierender und unverständlicher als das der Selbstmordattentäter. Was man in den Nachrichten im Allgemeinen davon mitbekommt, sind die verstörenden Bilder des Blutbads und ein kurzer befremdlicher Ausschnitt aus dem Märtyrervideo, in dem der Attentäter seine Mission mit dem Heilsversprechen legitimiert. Wie kann ein religiöser Fanatismus jungen Menschen derart das Hirn waschen, dass sie im Glauben transzendentaler Erlösung sich und andere in den Tod reißen?

Das Erschreckende an den Protagonisten aus Hany Abu-Assads Paradise Now (2005) ist ihre Durchschnittlichkeit. Saϊd (Kais Nashef) und Khaled (Ali Suliman) sind zwei total normale Jungs, wie wir sie eigentlich auch aus unserem deutschen Alltag kennen könnten. Die beiden langjährigen Freunde jobben in einer Autowerkstatt, interessieren sich für schnittige Flitzer und hängen in ihrer Freizeit Wasserpfeife rauchend in den Hügeln um Nablus ab. Bis sie von fundamentalistischen Schergen zu ihrer vorbestimmten Mission gerufen werden. Sie sollen sich als Selbstmordattentäter in einem Bus in Tel Aviv in die Luft sprengen. In absoluten Notfällen dürfen sie die Aktion abbrechen und nach Hause zurückkehren. Aber insbesondere für Saϊd, dessen Vater als Kollaborateur der Israelis Schande auf die Familie gebracht hat, ist es eine Frage der Ehrenrettung, die Sache bis zum Ende durchzuziehen. Der erste Versuch, über die Grenze in israelisches Gebiet einzudringen, scheitert gewaltig.

Ungewöhnlich für ein europäisches Publikum ist die Perspektive des Selbstmordattentäters Saϊd, aus der der Film erzählt wird. Mehr noch, die filmische Erzählweise fördert die Identifikation des Zuschauers mit dem jungen Mann. Er hat einen kritischen Verstand, macht einen aufgeweckten Eindruck, und viel mehr als Khaled liefert ihm die Entwicklung der Geschichte die besseren Gründe, die ganze Sache hinzuschmeißen. Insbesondere eine junge arabische Frau (Lubna Azabal) mit kosmopolitischem Hintergrund, die in der westlichen Welt gelebt hat, rüttelt an Saϊds festgefahrenem Weltbild. Zudem eröffnet der chaotische Verlauf der Aktion den jungen Männern mehrmals die Möglichkeit, ihre Mission in Frage zu stellen und ernste Zweifel an ihrer Vorbestimmung zu hegen. Die unvorhergesehenen Missgeschicke werden für Saϊd und Khaled zur Prüfung und zum Selbstfindungsprozess. Während eines langen Moments glaubt man also an eine rettende Läuterung der beiden sympathischen Protagonisten, gar an einen romantischen Ausgang der Geschichte für Saϊd. Dass dann doch alles ganz anders kommt und das Schicksal der Identifikationsfigur eine überraschende Wendung nimmt, ist extrem irritierend, ja verstörend. Aber das macht den Film in seiner Wirkung so effizient.

Unaufdringlich und keineswegs didaktisch erzählt, vermeidet der Film auch plakative Schuldzuweisungen an die eine oder andere Partei im Palästinenserkonflikt. Darin liegt seine Stärke und Überzeugungskraft. In subtilen ironischen Brechungen distanziert sich Hany Abu-Assad zu seinen Figuren, ohne sie jemals bloß zu stellen. Nach dem ersten missglückten Attentat versucht Saϊd auf der Toilette einer Bar mit Schweißperlen auf der Stirn, sich vorsichtig seines Sprengstoffgürtels zu entledigen, um seine Notdurft zu verrichten. Abu-Assad zeigt das Dilemma seiner Figur ausführlich, beinahe ungerührt, in der ganzen bitteren Absurdität ihrer Situation.

Khaleds mit Inbrunst vorgetragener Märtyrerdiskurs wird durch die Banalität der filmischen Aufnahmesituation entzaubert. Und nach seiner heldenhaften Inszenierung weist der Kameramann lapidar auf einen technischen Defekt hin. Die Wiederholung seiner Aufnahme ist wie eine Liebeserklärung, die man ein zweites Mal machen muss: da ist jegliche Authentizität dahin. Das letzte gemeinsame Essen im Kreise der Fundamentalisten zitiert in einem kurzen Tableau die christliche Symbolik des letzten Abendmahls. Weil sie so unscheinbar, ja fast zufällig scheint, ist diese Randbemerkung in ihrer Provokation bestechend eindringlich.